"Continuez... !" 6 mai 2007 - 5° Dimanche de Pâques C

Le temps est venu de passer le relais. Jésus de Nazareth l’annonce à ses disciples : Où je vais, vous ne pouvez venir. » (Jn 13, 33c). Judas ayant quitté la table, la nuit est noire, et la machine à broyer s’est brusquement emballée. Pour les hommes, elle écrasera ce rabbi qui fait cavalier seul. Pour Celui dont la conscience est claire d’être le Fils de l’Homme, le Fils de Dieu, elle offre le moment de pleine révélation. Ce qui va se passer n’est pas l’écrasement d’un homme marginal mais la révélation d’un Dieu toujours aimant. La Gloire de Dieu, son être, ce qu’il est et qui peut-être perçu par notre foi humaine, brillera sur la face tuméfiée du Christ. En vivant la passion sans rejeter ni ses bourreaux ni son Père, Jésus indique le seul sens de la vie : Aimer, au-delà des mots, des maux, au-delà des émotions, des réactions… Aimer en vérité comme si cette attitude ne pouvait être assassinée.

Avons-nous pris quelquefois la peine de chercher en quoi le Christ fut cet aimant ? Avons-nous pris le temps de nous imprégner de son comportement et de le mettre en œuvre quand arrive le moment des tracas ? Qu’est-ce qui, en effet, dans son comportement, avant, pendant et même après la passion et la mort quand il est ressuscité, révèle l’amour, propose ce qu’est aimer ? Chacun voulant suivre le Christ ne doit-il pas faire l’enquête évangélique sur l’amour dont il a fait la preuve ? Sur le fait qu’aujourd’hui on parle encore de Lui et qui le fait connaître sinon comme Dieu à l’œuvre, au moins comme l’Homme accompli.

L’Innocent s’est-il caché, dissimulé ? N’a-t-il pas vécu en plein jour ce qu’il était lui-même ? Et, devant la montée du rejet, n’a-t-il pas répété qu’il n’avait rien à cacher, qu’il pouvait cheminer dans la clarté du jour sur les routes humaines, car en lui la lumière brillait ? (Jn 11, 9-10) Là où la force paraît toute puissante, il s’est laissé conduire sans vouloir se défendre, sinon en démasquant les intentions menteuses de ceux qui l’accusaient pour mieux le condamner. Là où il aurait pu éviter les problèmes en négociant un mauvais compromis, il a laissé prendre sa vie avec le seul désir dans la confiance au Père, qu’elle soit « vue » telle qu’elle est. Il a donné sa vie car elle était la Vie et elle l’est encore aujourd’hui.

Peut-être répétons-nous que le Christ a aimé sans avoir réfléchi et perçu par nous-mêmes ce qui était en jeu à partir d’une enquête menée dans l’évangile pour en avoir le cœur net ? Dès lors comment comprendre le contenu de ce commandement laissé à ses disciples entendu aujourd’hui : « Aimez-vous les uns les autres comme je vous ai aimés » ? (Jn 13, 34)

On ne peut se contenter de répéter la phrase comme on le fait souvent, sans chercher à savoir ce que fut cet amour qui nous est destiné. Ne s’agit-il pas de se laisser imprégner de ce que fut concrètement l’Amour, afin d’en reproduire les effets, à travers notre vie, non pas sur ou envers le Christ mais en direction des autres disciples : « Aimez-vous, disait-il, à ses disciples, comme je vous ai aimés. » L’amour  « porté » au Christ ne doit-il pas d’abord être celui que chaque disciple s’empresse d’avoir envers les autres… disciples ? Amour provenant du Christ qui aime le premier et lui fera retour quand chaque disciple en le vivant aimera à son tour les autres disciples. Aimez-vous les uns les autres, disait-il à ses disciples. C’est à l’amour que vous aurez les uns pour les autres que l’on vous reconnaîtra pour mes disciples. ( Jn 13, 35) Le Christ s’en est allé, « victime » de son amour, mais sa mission continue car il importe à l’homme d’apprendre la vérité sur ce qu’il est pour Dieu et doit devenir pour les autres. Il est fait pour aimer et doit en recevoir la force. Alors sur le seuil de la mort et du Don, le Christ à ses disciples disait ce que nous entendons encore : « Aimez-vous, comme … » Autrement dit :

"Trop fort !" 29 avril 2007 - 4° Dimanche de Pâques C

Ce passage débute par une contestation.. Alors qu’en plein hiver Jésus déambulait sous le portique du Temple, les juifs l’interpellent comme s’ils n’en pouvaient plus d’être dans l’ignorance sur son identité. C’est l’hiver, il fait froid sur terre et dans les cœurs ! Qui est donc le Christ, les juifs cherchent encore. Pourquoi chercher encore ? N’ont-ils pas déjà eu tous les renseignements ? Je vous l’ai déjà dit, leur répète Jésus, mais… Vous ne me croyez pas… pourtant les œuvres que je fais, toutes au nom de mon Père, témoignent vraiment de moi. Faut-il être fermé, buté, tellement opposé pour ne pas voir clair dans ce qui est montré ? Ou bien serait-ce vraiment trop fort de croire que le Christ est l’envoyé du Père et fait « Un » avec lui ?

Reconnaissons que oui : Ce qu’il dit est trop fort ! Trop fort pour nos cervelles, trop fort car il faudrait changer l’expérience de Dieu que nous avons en tête. Trop fort, car dire « Dieu » en cet homme Jésus, fait exploser toute pensée humaine. Trop fort de croire au Christ qui s’affirme et se conduit comme « Dieu ». C’est que, si Dieu « est » comme dit et vit le Christ, il faut que l’homme le suive humblement sur son chemin de don qui mène à ce que l’homme n’aime pas, le dépouillement de soi. Nous construisons nos vies sur ce qui est le contraire. Sur l’accaparement, sur le développement d’une suprématie, sur le profit au détriment des autres. Nous tous, sommes plus ou moins comme cela. Reconnaître que Dieu se révèle dans le Christ oblige nos pensées, même les plus pieuses, à se laisser décaper au contact du Christ, Parole vive, et à son engagement qui fut total. Avons-nous vraiment envie de reconnaître Dieu dans l’exigence du Christ et de régler nos vies en marchant derrière lui ?

Il serait plus facile que Dieu soit ce qu’on croit par nos propres moyens, sans qu’il vienne nous dire qui il est réellement. Qu’il soit grand, puissant ne nous surprend pas car on sait les recettes pour gagner son estime, capter sa bienveillance. Comme il serait plus simple que Dieu soit dans le ciel et les hommes sur la terre et qu’il accorde au moment opportun ce dont les hommes, selon eux, ont besoin. Ne serait-ce pas plus simple de penser Dieu tout différent des hommes, mais qui, parce qu’il est Dieu, peut leur venir en aide au nom de sa bonté, sans engager plus loin une relation intime que le Christ est venu, avec obstination, instaurer sur la terre ? Dieu là-haut, nous ici, mais dans une bonne entente où le donnant-donnant préserve d’un changement de vie et pour l’un et pour l’autre. L’homme tient trop à son autonomie, qu’il appelle à tort, liberté, pour imaginer être envahi par la façon d’être de Dieu ou pour émigrer de ce qu’il est ici  dans la réalité de Dieu. Mais voici que, ce que l’homme redoute quand il s’agit de Dieu, une emprise sur lui, un règne, le Christ en fait le centre de son message et de sa vie. Il est Dieu en cet homme de Nazareth pour que l’homme en lui, devienne l’homme en Dieu.

Écoutons le Christ, parlant de ses brebis, ceux et celles dont il veut le bonheur en leur donnant sa vie : « Mes brebis écoutent ma voix, je les connais et elles me suivent ; je leur donne la vie éternelle » (Jn 10, 27-28) L’homme est appelé à recevoir ce bien d’une « vie éternelle », dont on sait par ailleurs qu’il est connaissance, au sens biblique du terme, du Père et de son Envoyé. (Jn 17, 3) La vie éternelle : Connaître, renaître en Dieu comme proposait Jésus au vieil homme Nicodème. (Jn 3, 3) Et le Christ répète, audace sans pareille : « Moi et le Père sommes « UN ». En Christ, Dieu se montre à nous tel qu’il est dans son désir de l’homme. Mais n’est-ce pas trop fort pour notre capacité humaine ? Pour saisir la démarche et accepter d’y entrer, il faudrait  d’abord croire. Mais, comme dit le Christ, pour croire il faut écouter sa voix, ce que finalement l’homme ne désire pas.

"Sans Lui !" 22 avril 2007 - 3ème Dimanche de Pâques C

Je regarde le monde et j’entends ses rumeurs. Partout la guerre gronde. Partout les hommes s’affrontent. Et quand la paix s’installe en quelques endroits du monde, on tremble à l’idée qu’elle ne durera pas. La mer, symbole dans la Bible du réservoir des forces négatives, contient toujours autant de monstres prêts à sortir de l’inconscient. L’homme aux prises avec lui-même ne s’en sortira pas. N’est-ce pas le constat, malgré tous les essais, qui s’impose un peu plus chaque jour. N’est-ce pas, malgré l’immense effort qui va en sens contraire, ce que chacun ressent ?

Comment harmoniser tant de têtes pensantes qui développent chacune une façon de voir et qui cherchant à mieux convertir l’autre ne font qu’un peu plus l’enfoncer dans sa propre manière de voir ? Les discussions vont bon train et touchent aux choses importantes mais la vérité échappe aux prises de nos filets. Le travail est immense pour qu’enfin la planète tourne dans le bon sens sans crainte de chavirer ou pire d’exploser. Mais un état de vraie stabilité s’instaurera-t-il un jour ? Les causes des méfaits ne tiennent pas aux choses. Elles ont leur origine dans chaque cœur d’homme. Face à la situation qui est celle du monde, l’évangile d’aujourd’hui qui doit se vivre ici, peut-il dire quelque chose ? La pêche miraculeuse après une nuit où elle ne le fut pas, peut-elle signifier un avenir pour le monde ? Ce filet tout rempli de poissons (153 : chiffre pour dire l’universel !) sur le point de craquer mais qui ne craque pas, évoque-t-il, transposé pour les hommes, une bonne nouvelle, une sortie des problèmes, un salut ? Et la braise sur le rivage où est cuit du poisson, préfigure-t-il le repas nourrissant qui régénèrera le monde ? Et par-dessus tout, cette relation fragile entre Pierre et Jésus, plusieurs fois malmenée pendant la vie terrestre, porte-t-elle en germe la possibilité d’un monde pacifié où l’immense foule des hommes infiniment variée, serait enfin régie par la volonté d’aimer ? « Pierre, m’aimes-tu ? » interroge par trois fois, Jésus, le Christ ressuscité. Pierre n’en doute pas mais préfère malgré tout, se fier à ce que le Seigneur en connaît par lui-même. L’homme ne sait pas tellement où il en est et à aucun moment ne peut quitter la foi. Cette relation fragile, répétons-le encore, donne, malgré cette fragilité, une responsabilité à Pierre pour la « guidance » des hommes.

"Lui et moi !" 15 avril 2007 - 2ème Dimanche de Pâques C

Rappelez-vous ! 8avril 2007 - Dimanche de Pâques

Evangile : Lc 24, 1-12 " Pourquoi chercher le Vivant parmi les morts "

Il le fut ! Les hommes ont eu le dernier mot. Après bien des essais, enfin, il fut arrêté. Le voici maintenant présenté à ses juges… Les griefs retenus sont multiples. Par rapport aux us et aux coutumes Jésus s’est disqualifié. Il s’est même arrogé le droit de modifier la Loi. « On vous a dit, Moi, je vous dis… » (Mt 5, 21 et suivant…) Mais bientôt tout rentrera dans l’ordre. Cet homme à prétention divine aura bientôt quitté les places et les chemins. Les hommes se donnent le pouvoir de dire la vérité quand il s’agit de Dieu. Ils savent, grâce sans doute à leur longue expérience, que Dieu n’est pas capable d’être comme Jésus, cet homme de Nazareth. Que Dieu n’est pas capable d’être l’ami de l’homme et encore moins d’aimer les méchants ! Qu’il ne peut s’abaisser à fréquenter les pouilleux. Qu’il ne peut tolérer les écarts de la Loi, qu’il ne peut s’empêcher de punir le malfrat. Ils savent qui est Dieu et qu’en aucun cas il ne peut être en l’homme Jésus de Nazareth. L’homme a jugé Dieu au tribunal de sa propre science et Dieu a perdu son procès.

Ils ont porté sur lui un verdict décisif en affirmant qu’il n’est pas ce qu’il est. Quel pouvoir entre les mains des hommes : savoir qui est Dieu mieux que Dieu ne le saurait lui-même. Ceci ne nous épouvante-t-il pas ? Quand l’homme occupe cette place de juge en face de Dieu, et qu’il peut condamner quelqu’un pour le bien qu’il a fait sous prétexte que ce bien, pourtant réel, ne peut pas être un bien réalisé par Dieu, on peut s’interroger sur le pouvoir de l’homme et sa validité. La chose fait sursauter quand on y réfléchit. Car quand l’homme nie que Dieu puisse aimer les hommes comme Jésus le fit. Il nie Dieu et ce au nom de Dieu lui-même. Cette condamnation de Dieu au nom de Dieu ne corrompt-elle pas en conséquence notre propre humanité ? Car, si Dieu n’est pas Dieu en Jésus Christ, lui qui aime pourtant follement l’homme, alors l’homme n’est pas aimé par Dieu et par personne d’autre de façon absolue. Et si le comportement de Jésus de Nazareth n’est pas celui de Dieu lui-même, alors en quoi un autre Dieu  serait plus Dieu que lui ? Si sa façon de faire en face des malades, infirmes, possédés…Si sa façon de vivre sa relation au Père n’est pas celle de Dieu, alors quel autre Dieu ferait mieux que lui quand il se tourne vers l’homme ? A qui l’homme, à quel Dieu, pourrait-il recourir qui le laisse exister en toute liberté et suscite chez lui la plus grande dignité en même temps que l’expérience d’être aimé malgré tout le mal qu’il peut occasionner ? A qui l’homme, à quel Dieu pourrait-il demander d’être autant respecté que l’on soit bien portant ou franchement perturbé ?

L’homme qui juge Dieu, dans ce procès unique, mais probablement toujours d’actualité, ne comprend-il pas qu’en dénonçant le Christ comme l’adversaire de Dieu, c’est lui, l’homme qui refuse et se prive de cette façon d’être unique,  où il est respecté et par laquelle il est aimé ? En portant sur le Christ un jugement qui refuse de voir Dieu à l’œuvre en lui, les hommes finalement ont préféré ne pas aimer, ni être aimés. Pourtant, malgré le jugement de l’homme, Jésus  n’a pas cessé d’aimer chaque être humain quel qu’il soit et qui, en ce temps de passion, adopte à tour de rôle toutes les positions du doute jusqu’à la condamnation.

"Pièges... !" 25 mars 2007 - 5° dim. de carême - C

Evangile : Jn 8, 1-11 Jésus et la femme adultère : « Va, et ne pèche plus »

Il en est au moins deux cachés dans ce passage ! Le premier, plus évident, provient des scribes et pharisiens. Ils tentent une fois encore de prendre Jésus en défaut. Comment va-t-il se situer par rapport à la Loi dans ce cas dramatique de la femme adultère ? Confirmera-t-il le verdict au risque d’entacher sa bonne réputation auprès des publicains ou au contraire prendra-t-il la défense de la femme condamnée au risque, à son tour d’être mis de côté ? Et agréera-t-il l’enchaînement abominable : « Loi, Dieu, Mort » qui devrait faire sursauter mais qui en fait gère les liens de la communauté. « Maître, cette femme a été prise en flagrant délit d’adultère. Or, dans la loi, Moïse nous a ordonné de lapider ces femmes-là. Et toi, qu’en dis-tu ? (Jn 8, 5)

Les accusateurs sont loin d’imaginer ce qui va leur arriver. Ils pensaient le piéger, en fait ce sont eux qui vont avoir à décider. Cette femme adultère n’en est pas moins humaine et, quel que soit son crime, mérite le respect. N’est-ce pas la première attitude adoptée par Jésus ? Il la laisse exister sans être devant elle en voulant l’écraser. Au contraire, il s’abaisse en traçant sur la terre, notre terre, la vraie, la seule loi de Dieu, celle de la miséricorde. De quel droit un pécheur en condamnerait-il un autre et au nom de Dieu lui ôterait la vie ? Quelque chose ne va pas dans ce fonctionnement.

Vis-à-vis de la femme, il y a bien mieux à faire que de la lapider. La loi qu’il modifie, parce qu’il l’accomplit, dénonce le péché, mais ne doit pas écraser l’homme ou la femme dont l’amour manque de fidélité. Quand chacune des consciences s’est éveillée à sa propre réalité, alors le Christ peut prononcer la sentence finale. Est-elle déroutante ? « Moi non plus, je ne te condamne pas. Va et désormais ne pèche plus » (Jn 8, 11) L’homme ou la femme ne sont pas fait, pour la superficialité, ni pour ce qui les détruit. Or le péché étouffe, empoisonne, accable en détruisant la relation. On ne peut y rester sans perdre une part de l’humanité que Dieu nous a donnée et qu’il ne peut détruire ni se résoudre à voir se gaspiller.

L’homme en son comportement se charge bien tout seul de détraquer sa vie et de la conduire jusqu’aux portes de la mort. Face à cette femme accusée par des hommes, Jésus ne condamne personne, mais laisse à chacun l’occasion d’entendre ce que Dieu pense et ce qu’il envisage pour le bien de chacun. Il laisse à tout homme pécheur, qu’il mène une vie plus ou moins débauchée ou qu’il s’en tienne aux règles sans pour autant aimer, la chance de découvrir le cœur aimant de Dieu et d’une certaine façon de se l’approprier.

Personne, sans doute, ne veut vraiment le croire ! Et pourtant n’est-ce pas explicite ? Dieu est le même pour tous. Il  traite chacun avec le même empressement, avec la même tendresse, avec le même amour. Jésus l’exprime par sa vie et le développe dans cette parabole. Oui, Dieu aime de la même façon tout être humain, quelle que soit sa situation. Celui qui veut vivre sa vie en rejetant ce qu’il ressent comme une tutelle du Père et celui qui, avec assiduité, poursuit à sa façon son travail sous le toit familial.

Toute notre vie, n’est-ce pas ce qu’il nous faut comprendre et expérimenter ? Car cette façon divine n’est pas spontanément saisie. Il faut l’apprendre à ses propres dépens, que l’on soit enfermé dans l’un ou l’autre cas. Prenons d’abord le cas de celui qui s’en va, doté de l’héritage et qui, tête folle, s’en donne à cœur joie jusqu’à l’épuisement. Quand, épuisé, démuni, enfin il réfléchit, il reconnaît qu’il n’était pas si mal sous le toit paternel. Cependant, il n’imagine pas pouvoir y revenir en conservant la même place de fils qu’il occupait auparavant. D’où son élaboration d’un programme de  retour. « Je dirai : Père je ne suis pas digne d’être appelé ton Fils » Baliverne, va lui répondre le Père qui ne réclamant aucune condition va déclencher la fête. Ce que l’homme imagine de la pensée de Dieu se répercute sur lui et freine sa vraie vie.

Peut-on le dire  mieux qu’en ce tableau sublime où le fils, un clochard et de l’âme et du corps, est rendu à la vie par un amour constant, qui n’a cessé d’aimer et lui offre une fête ? Qui, en écoutant cela, pourrait se sentir rejeté et refuserait de croire à sa propre dignité ? Au temps où le fils jouait sa vie et avec celle des autres, le Père sur le « seuil » ne cessait de l’attendre, guettant le bon moment pour le serrer dans ses bras. Ne minimisons pas ce que nous dit ce texte. Sachons que le pardon nous est toujours acquis. L’aveu du fils perdu ne fut même pas reçu, car aucune condition ne lui fut imposée sinon celle de se laisser aimer. Dieu n’a pas à pardonner. Il est toujours pardon ou plus exactement, toujours le Don offert. Difficile à comprendre pour le pécheur que nous sommes et qui cherche toujours à formuler quelque chose pour se rendre acceptable. « J’irai chez mon Père et je lui dirai que je ne suis pas digne d’être appelé son fils » Mais constatons-le  bien, ce n’est pas l’intention qui déclenche le Don.

Cette bonté de Dieu sous-estimée par le cadet, pose problème aussi au cœur du fils aîné. Que Dieu soit bon envers son frère devenu vagabond, dépasse les limites. Il en est ulcéré. Quel délire, cette réjouissance pour un fils qu’il faudrait châtier ! Celui dont la vie est réglée par le « service de Dieu », ne peut imaginer que Dieu puisse vraiment aimer un frère aussi désordonné. 

En revoyant sa vie de fils aîné, engagé dans la continuité, il trouve vraiment injuste de ne pas avoir été traité avec autant d’égard. Il se sent mal aimé par ce Père qui  déborde d’amour à l’adresse de son frère. Lui qui n’a pas quitté son père et n’a pas eu à faire retour, n’éprouve pas du tout la chaleur de l’amour. Qu’est-ce que cela veut dire sur la valeur réelle de cette relation   ? Pourquoi celui qui n’a jamais quitté son père se sent-il tellement frustré ? Dieu ne l’aimerait-il pas autant ? Pourtant n’est-ce pas vers lui aussi que le père s’avance, l’invitant à entrer pour partager la fête. Serait-il possible que nous sentions nous-mêmes quelques ulcérations quand nous pensons que d’autres, selon nous, beaucoup moins méritants pourraient aussi avoir la même part en Dieu ? Le fils aîné n’est-il pas le vrai problème posé par cette parabole ? Comment fréquenter Dieu aussi assidûment et ne pas percevoir son être véritable ? Une grande question qui se pose à chacun, comme à l’institution chargée d’annoncer Dieu révélé par et dans le Christ, le Fils du Père. Si tout homme est aimé par le Père du Christ, comment manifester cet amour que l’Église est chargée d’exprimer ? Le monde aujourd’hui vit cette situation. Il y a ceux pour qui Dieu n’est guère nécessaire et qui veulent vivre en toute autonomie. Et puis il y a les autres pour qui Dieu est « tout », d’une certaine façon « l’unique nécessaire », mais qui en croyant le connaître pourrait vivre complètement à côté. On ne peut aimer Dieu qu’en se laissant aimer par lui, qu’en adoptant ses mœurs montrées en Jésus Christ. Personne n’est un paria. Tout humain est aimable. Le fils second comme le fils premier doivent l’un et l’autre constamment découvrir Dieu en Jésus Christ. L’Église et le monde y sont tous deux invités.

Dieu ne fait pas cela ! Il ne sait pas punir. Ce qui arrive à l’homme et lui paraît châtiment relève des causes secondes pour lesquelles Dieu n’intervient pas. Pourtant l’idée de châtiment, quand il s’agit de Dieu, colle universellement à notre peau d’humain. D’où nous vient cette idée ? Ce qui se trouve imprégner notre vie, ne représenterait-il qu’un semblant de vérité ? Nous éprouvons confusément que Dieu châtie ; en fait, cela ne serait pas ? Depuis la nuit des temps, l’homme fonctionne en le pensant et ce fonctionnement perdure encore maintenant.

Nous en trouvons la trace même dans l’évangile aux versets de ce jour. Cependant aussitôt, notons-le, Jésus en réfute l’idée. Jésus prend les devants en posant la question aux gens venus lui annoncer le massacre par Pilate de quelques Galiléens au cours d’un sacrifice. «  Pensez-vous que ces Galiléens étaient de plus grands pécheurs que les autres Galiléens pour avoir subi un tel sort ? » (Lc 13, 2). Autrement dit, auraient-ils été punis par Dieu ? Détrompez-vous, dit Jésus, ce n’est pas du tout le cas. Pas plus d’ailleurs que pour ces gens qui furent écrasés par la chute d’une tour. Dans l’un et l’autre cas, qu’il soit bien entendu que Dieu ne punit pas. Le dire, l’entendre est une chose, le croire en est une autre. Surtout que subsiste toujours en nous une impression contraire, vieille image de Dieu, éculée, trop humaine, renforcée par l’histoire, pas encore convertie à la Foi en Jésus Christ.

Pour affirmer que Dieu ne punit pas, il faut « avoir à croire » une autre vision de Lui. Et cette vision-là, où la trouverons-nous ? En parcourant des livres, par autosuggestion, en scrutant l’univers… ? Cette question nous presse, même si certains font comme si Dieu n’existait pas. Chacun répond pour soi. Pour moi donc, je trouve Dieu, en croyant ce qu’il est et qui est révélé dans le Seigneur, Jésus de Nazareth, Le Christ, le Fils de Dieu. Qu’a-t-il dit ? Qu’a-t-il fait ? Comment a-t-il vécu ? Où a-t-il abouti ? Qu’est-ce qui le motivait ? Comment réagissait-il aux événements, aux personnes ? Comment vivait-il les relations avec les uns et les autres ?

Comment ?

 A travers toutes ces démarches, voyez-vous autre chose qu’une grande bonté pour que l’homme guérisse, et même pour bien plus, pour qu’il soit sauvé ? Ce qui porte plus loin la simple guérison. Sauvé pour qu’il connaisse en Dieu la même vie que Lui. Ce que Dieu « est » ne peut être inventé, il faut qu’il le révèle. Et il se révéla, non dans des mots seulement, ou dans  des images, ni dans les nuages,  ni dans les tremblements, mais dans une personne, en tout homme comme un homme, et qui, vivant à plein l’humain, nous y révèle Dieu. Le récit d’aujourd’hui ne peut être compris que sur ce fond christique, sur le comportement de Jésus, pleine expression du Père. En se fiant à lui, selon ce qu’il vécut, on peut affirmer, sans crainte de se tromper, que Dieu ne punit pas. Dès lors pour se débarrasser de cette fausse idée qui imprègne nos vies, il reste une démarche à faire, un choix, disons le mot, en ce temps de carême, une conversion : celle d’adhérer à la personne du Christ en voyant Dieu exprimé réellement en lui, à travers tout son comportement.

" Le Père... ! " 4 mars 2007 - 2° dim. de carême - C

Que cherche l’homme en ce monde ? Que cherchons-nous, nous-mêmes ? Fondamentalement que souhaitons-nous pour nous ? Pêle-mêle que pourrions-nous répondre ? Le bonheur, l’argent, le plaisir, avoir des enfants, réaliser un rêve… ? La liste, à n’en pas douter, pourrait longtemps être continuée. Mais la question demeure : qu’est-ce qui au fond de moi est le plus nécessaire, ou, pour le dire autrement, quel est le manque le plus grand ? Le désir de l’homme est multiforme, en même temps que sans borne. Certains humains pourtant centrent leur vie sur ce qui, à leurs yeux, leur semble le plus important…

L’homme est un être fragile en tout domaine de son existence. Sa vie est exposée à longueur de journée. Il ne sait pas ce que demain sera fait, même si par certains moyens il cherche à lire l’avenir. Il vit objectivement dans une insécurité permanente même si pour un temps il finit par s’imaginer qu’il est enfin installé. En effet, il en faut peu pour qu’une vie bascule et que le frêle équilibre soit rapidement perturbé. L’homme pourtant, et c’est bien nécessaire, passe son temps ou le plus gros de son temps, à sécuriser sa vie, à prendre moult précautions pour durer le plus longtemps possible. En soi ce n’est pas mal, car sans ce souci permanent la vie ne tiendrait pas. Cependant tout le souci déployé pour rendre plus sûre la vie, ne parvient pas à supprimer la peur de disparaître. Et ce manque de pérennité ne génère-t-il pas une angoisse permanente plus ou moins bien camouflée sous des dehors assurés ou fardée par tous les moyens qui peuvent l’enjoliver ?

Quand il prend avec lui trois de ses disciples, Jésus gravit la montagne pour s’y mettre en prière. Il ne veut pas les former par un discours direct, mais les rendre témoins de son lien avec le Père. Le contexte est des plus dramatiques, puisque c’est la passion qui monte à l’horizon. Une passion que les apôtres considèrent déplacée , étant donné que Jésus est le Christ. (Lc 8, 20) Mais le Christ sait ce qui va lui arriver et en ce moment même, il doit y adhérer. L’échange entre lui, Moïse et Elie (Lc 9, 30-31), porte sur ce sujet. Dans ce moment décisif où la perte de sa vie humaine est programmée par le désaveu et la haine, comment Jésus va-t-il réagir ? Portera-t-il l’amour jusqu’au bout de sa pleine expression ? Tiendra-t-il jusqu’au bout sans faillir dans l’amour ? Tiendra-t-il jusqu’au bout en exprimant l’amour plutôt que la violence, plutôt que la vengeance ? Pour accomplir sa mission de rassembleur pacifique et pour faire triompher l’amour, où puisera-t-il l’énergie nécessaire ? N’est-ce pas dans cette communication intime à laquelle assistent, certes de loin, les disciples et qui s’est instaurée entre le Père et lui ? Relation très intense puisque le corps en est transfiguré ! N’est-ce pas en ce colloque intérieur que Jésus de Nazareth puise la force de tenir et d’avancer lucide, en pleine liberté, vers la dépossession de soi, vers le don de lui-même, vers la manifestation d’un amour sans réserve envers ceux qui ne le croient pas. Jésus, le Fort par excellence, reconnu par les hommes de bonne volonté, n’a assumé sa passion selon le don de soi, que grâce à la confiance exprimée à son Père. Cette confiance totale fait rayonner son être, permet le don sans partage, et dépasser la peur. Le secret de Jésus pour aimer comme il aime, est d’être aimé du Père et de lui renvoyer son propre amour de Fils.

L’homme ne peut trouver aucune stabilité en lui-même. Pourtant il la recherche car il ne veut pas mourir. Le Christ, au moment de « passer », lui révèle où chercher et trouver l’assurance de vivre même s’il faut mourir. Il lui révèle que son désir de vivre s’accomplit seulement dans la relation au Père. Mais pas directement comme le fait le Fils mais par l’intermédiaire de celui qui est Fils. En effet, le récit se termine par la vision de « Jésus Seul ». (Lc 9, 36) Car pour trouver son être et tenir solide dans l’amour qui est don de soi-même, l’homme doit partager avec le Fils la relation au Père.

« Comme lui ! » 18 février 2007 - 7° dim. du temps ordinaire - C

Evangile : Lc 6, 27-38 La loi du pardon

Quelle est la référence qui motive nos vies ? Qu’est-ce qui inspire mon propre comportement ? Mes réactions comme mes façons de faire, par quoi, par qui, sont-elles provoquées ? Par qui, par quoi, suis-je animé ? Après les béatitudes entendues la semaine dernière, voici qui va plus loin… Le Seigneur nous invite à extirper toute violence, toute vengeance, de notre intériorité, de nos comportements. Ne touche-t-il pas alors au plus intime de nous-mêmes ? N’y a-t-il pas en nous un fond inépuisable de tendances agressives ? Une sorte de réflexe pour se garder soi-même en son intégrité ? Attaqué : je riposte ! Attaquant : j’essaie de dominer ! L’autre m’est un danger que je dois circonscrire. L’homme, du premier jet, exprime une violence, comme si pour exister il fallait commencer par réduire l’autre. Est-ce en cela notre état de nature ? Pour que l’homme subsiste et perdure faut-il qu’il soit violent ? La force, n’est-ce pas, en fait, ce qui est le plus important ? N’est-ce pas elle qui organise le monde ?

Violence et force vont ensemble !

Chaque être humain s’accommode plus ou moins de la situation, selon ses possibilités et la force de vivre reçue en héritage. L’homme sorti des mains du créateur, ou si l’on pense autrement, des forces obscures du Cosmos, ne porte-t-il pas en lui la violence comme première nature ? Ne doit-il pas constamment se défendre, d’une façon ou d’une autre et quelles que soient les armes ? Et s’il n’était pas un violent, serait-il encore là ? Pourtant, ce fond violent ne dit pas tout non plus sur la façon d’être homme. Au fur et à mesure que l’humanité avance, elle s’autorégule et si l’on peut dire, humanise la violence. Pour exister ensemble ne faut-il pas apprendre à gérer la violence ? « Œil pour œil, dent pour dent » : une avancée pour brider la violence à défaut de l’exclure. Mais peut-on rêver qu’un jour elle disparaisse ? Et comment faire pour que l’homme reste fort sans user de violence ? Car elle est l’énergie qui lui permet d’aller au-delà de ses forces et de tenir debout. Aimer vos ennemi(e)s, est-ce une meilleure façon d’être ? Arrêter la violence en ne la rendant pas, tout en la subissant sans se soumettre à elle ? Savoir lui dire non, même si elle vous écrase et faire entendre à l’autre qui manie la violence qu’il ne vous soumet pas ? Dans ce comportement l’homme ne perd pas sa force, plutôt il la développe, et atteint le summum de notre humanité.

Est-ce à ce comportement que le Christ nous appelle ?

Tenir parmi les hommes une présence forte qui bannit la vengeance et mieux : qui la transforme en démarche d’amour ? Aimer vos ennemis, en cela, tout est dit ? Aimer tout être humain, en vérité, lucidement, sans se laisser impressionner, sans avoir peur de faire du bien en disant vrai, tout en vérifiant que ce que l’on recherche soi-même est bien la vérité et non, sous des dehors de « vrai », une vengeance plus ou moins camouflée. Il est dur d’être homme, de se tenir debout conscient de ses faiblesses et de vouloir que l’autre soit beaucoup mieux que soi. Il est dur d’être homme, à la fois plein de forces et pour la non-violence.  Il est dur d’être homme comme le Christ le fut.

Est-ce bien son Esprit qui anime nos vies ?

Aimer les autres, tous différents de moi et… plus ou moins ennemis …Dans l’entourage du Christ c’était déjà le cas. Il aima d’une même façon, amis et ennemis.

Il est dur d’être humain

Aimons-nous comme lui ?

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La vraie vie ? 11 février 2007 - 6° dim. du temps ordinaire - C

En méditant les Béatitudes de Luc pouvons-nous nous poser cette question ? N’est-ce pas qu’elle peut intéresser tout le monde ? Car tout le monde ne cherche-t-il pas à bien vivre ou, ce qui doit être du pareil au même, à vivre heureux ? La vraie vie, la vie heureuse, comment l’obtenir ? Existe-t-il une recette, une méthode ou bien est-elle inaccessible ? Qu’en pense l’opinion, qu’en disent les sondages, qu’en proclament les médias ? Dites-moi les amis, où cherchez-vous la vie heureuse ? Et question complémentaire, quel est le résultat de votre entreprise ? Obtenez-vous ce que vous convoitez, parvenez-vous au bonheur souhaité ? Il se peut qu’il en soit ainsi et que vous soyez satisfaits en profondeur de la vie que vous menez. Mais tout de même, revisitez donc votre vie avec la même question : suis-je sur le chemin qui donne le bonheur ? Il est toujours fructueux de se poser la question, à moins d’être blasé et de ne plus croire en rien, pas même qu’en cette vie le bonheur soit possible.

Donc, la vraie vie ?

Trouvée…Pas trouvée… Introuvable… Par intermittence seulement… ou je ne sais pas ? L’évangile, par la bouche de Jésus, proclame bienheureux les disciples du Christ parce qu’ils sont pauvres. Pauvres ? L’évangile ne détaille pas, du moins à cet endroit-là. Ses disciples sont heureux, dit Jésus, parce que leur pauvreté leur permet, par ailleurs, de « posséder » le royaume de Dieu. (Lc 6,20) Voici un ensemble de mots qui ne court pas les rues, surtout associés de cette façon-là :

« Disciples – pauvres, bienheureux, royaume de Dieu »

Que faut-il en penser ? Cette association serait-elle le secret d’une vie  vraie, d’une vie bienheureuse, donc d’une vie réussie ? Mais comme ces mots, surtout « disciples du Christ » et « Royaume de Dieu » sont inusités dans le vocabulaire habituel du monde, faut-il penser qu’ils risquent bien de ne pas être compris. La vraie vie alors échapperait-elle au monde ?

A chacun de formuler sa propre réponse !

Le Royaume de Dieu, ou le Règne de Dieu, est l’instauration progressive dans nos comportements collectifs, mais en provenance de notre intériorité transformée, des mœurs mêmes de Dieu, perçues, méditées en la personne du Christ et adoptées par ses disciples, ceux qui croient en lui et le suivent.

Ceux-là pour qui le Christ est l’Homme qu’il faut suivre, sont à la fois pauvres et heureux. Ils ne peuvent être, en effet, puisqu’ils sont disciples, différents de leur Maître, qui fut, qui le contestera, pauvre de biens, pauvre de prétention, pauvre de suffisance, ouvert à tous, accueillant à chacun.

La vraie vie passe-t-elle par le Christ ?

Et le bonheur aussi ?

Chacun peut penser le contraire. Nul n’est tenu à croire. Mais la confrontation de ce comportement à la suite du Christ avec d’autres façons de développer sa vie, mérite d’être tentée. A moins que l’on aie peur de se retrouver en situation de lâcher bien des biens et pas mal d’illusions pour se mettre à marcher à la suite de Jésus de Nazareth. Comme cela est arrivé à Zachée (Lc 19,1-10) mais pas à l’homme riche, en quête pourtant de la vie éternelle, donc de bonheur pour toujours. (Lc 18,18-30)

La vraie vie !

Les béatitudes énoncent-elles la recette ? Pour vivre heureux faut-il être pauvre à la manière du Christ ?  Et pour connaître sa manière faut-il le connaître lui et le suivre ?

Vous les pauvres, dit le Christ aux disciples,

vous êtes heureux !

Ont-ils trouvé la vraie vie ?

Réfléchis !

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"Eblouissement." 4 février 2007 - 5° dim. du temps ordinaire - C

Evangile : Lc 5, 1-11 La pêche miraculeuse. La vocation des Apôtres

Cheminons avec cette parole de Dieu. Suivons-la pas à pas. Jusqu’où veut-elle nous conduire ? Serait-ce au même endroit où Pierre est parvenu ? Quel chemin a-t-il suivi ? Que s’est-il passé pour lui ? Quel événement dans sa vie et quel changement ? Pour l’instant, pendant que Jésus enseigne, Pierre et ses compagnons de barque lavent leurs filets. Leur sortie nocturne fut infructueuse. Et il y a peu de chance pour que maintenant en plein jour, la pêche soit meilleure. Pourtant, en dehors de tout bon sens, Pierre va obtempérer à l’ordre de Jésus. Il va avancer en eau profonde et jeter à nouveau les filets. Pierre connaît déjà Jésus. Et en ce moment même, il entend et reçoit son enseignement puisqu’il est là présent alors que le Maître enseigne une foule nombreuse. Cependant, répétons-le, partir à la pêche en plein jour n’est pas du tout « raisonnable ». Pierre, en effet, ne perçoit aucune raison de le faire. Pourtant il va le faire. Qu’est-ce qui le décide ? Une quelconque contrainte ? Pas du tout ! Ce qui le décide ? La foi en la parole, « Sur ta parole, dit-il, je jetterai les filets » (Lc 5, 5).  D’où tient-il cette confiance ?

Sur ta parole !

Retenons bien cette réponse. Pourquoi se décide-t-il à jeter les filets ? Parce qu’il accorde toute sa confiance à l’homme Jésus. Soyons sensibles à ce qui est en train de se passer entre le Maître et son disciple. Saisissons la foi dans son jaillissement : Sur ta parole ! Entre Jésus et l’humanité il y a proximité et distance, l’espace où retentit « sa parole ». Pierre en pleine activité professionnelle se détermine sur la parole de Jésus. Quelle confiance ! On en constate le fait. On ne sait trop comment elle s’est élaborée. Mais elle est là, capable de le mouvoir sans autre raison que de faire confiance. Est-ce cela la foi ? Parce que c’est toi, Maître ! Mais est-ce si extraordinaire ? N’est-ce pas là tout fonctionnement humain  : sur la confiance ? Celle que nous donnons à ceux qui, parmi nous, nous inspirent confiance. Pierre donne la sienne au Maître qui enseigne. Il se met alors en route vers les eaux profondes, même si celles-ci recèlent quelques inconnues, car l’expression « eau profonde » comporte une idée de dangerosité.

Sur ta Parole !

La foi est payante. Beaucoup de poissons, trop presque, car il faut requérir de l’aide et les filets, comme les barques de s’enfoncer, risquent de craquer. Mais le plus grand résultat n’est pas encore celui-là. Il est dans le changement qui s’opère chez Pierre, face à la personne de Jésus. Sans saisir complètement le ressort de ce développement, Pierre passe de la confiance envers le « Maître » à la confession de foi de « Dieu » en Jésus. Il fut saisi de crainte, il se jeta aux genoux de Jésus, il se découvrit pécheur. (Lc 5, 8)

Éblouissement !

Éloigne-toi de moi, Seigneur !

Son chemin : De la foi en la parole qui commande, à l’expérience de Dieu (Jésus) qui bouleverse ! La foi en la parole n’est pas d’abord le constat intellectuel que cette parole est vraie. Elle est cet ajustement d’une vie obéissant à cette parole ; elle est accomplissement de ce qu’elle commande : Avance en eau profonde malgré les dangers. Dieu fait bouger notre vie dans le sens de l’évangile. Il n’éblouit pas d’abord l’intelligence après quoi il serait possible à l’homme de se mettre en route. Dieu (Jésus) provoque la décision de l’homme et c’est après l’acceptation par l’homme qu’Il lui dévoile son être et le sien et lui confie une mission.

Sur ta  parole…

Éloigne-toi de moi…

Désormais, ce sont des hommes que tu prendras.

Que de vocations atrophiées pour avoir attendu de comprendre avant de s’engager ! Pars, dit Dieu, à Abraham… ! Avance, dit Jésus… !

Éblouissement

Ce que l’intelligence ne peut saisir par elle-même, l’être l’expérimente, quand saisi par le dévoilement de Dieu, l’humain se découvre dans sa réalité de « non-dieu », de créature. Étape importante mais qui pourtant n’est pas finale. Le trésor découvert n’est pas à usage strictement personnel ou pour une jouissance intimiste, pas plus que pour déprimer dans l’indignité. « Sois sans crainte » dit le Christ qui aussitôt ajoute : « Désormais ce sont des hommes que tu prendras » Ce sont des hommes que tu aideras à sortir du gouffre de leurs peurs et de leurs misères pour les amener à l’éblouissement. L’enchaînement des étapes n’est-il pas révélateur du chemin de la foi ? Croire à la parole du Christ et se mettre en route uniquement dans la confiance, pour être conduit à l’éblouissement de la révélation de l’être de Dieu comme de l’état de créature et recevoir la vraie mission qui vaille, aider les hommes à atteindre leur liberté.

Jésus Dieu :

Éblouissement !

Le problème est-il là ? Ses concitoyens n’ont-ils pas su l’accueillir ? Pourtant, dans la synagogue ils ont écouté. Ils furent même étonnés du message de grâce qui sortait de sa bouche. Et malgré cela, le contact n’a pas été établi. Que s’est-il donc passé ? Qu’est-ce qui n’a pas fonctionné entre Lui et les gens de son village ? Ont-ils émis un doute sur l’authenticité de sa déclaration en prétextant qu’il est le fils du charpentier ?  Parce qu’il est fils du pays, ont-ils voulu tirer parti de Lui et souhaiter intérieurement qu’il exerce son pouvoir à leur profit comme il le fit ailleurs ? Que n’ont-ils pas compris ? Qu’auraient-ils dû comprendre ?

Nul n’est prophète en son pays !

Telle fut la réaction de Jésus. Ce qu’il vient de déclarer,  en reprenant à son compte le passage d’Isaïe, n’aurait-il pas été perçu dans sa véritable acception ? N’ont-ils été sensibles qu’aux avantages que pourrait générer sa présence parmi eux ? N’auraient-ils trouvé aucun intérêt à entendre proclamer qu’il vient libérer les pauvres, les prisonniers, les aveugles, les opprimés quels qu’ils soient d’Israël ou d’ailleurs ? Et que s’est-il passé à Capharnaüm pour que les gens de Nazareth souhaitent qu’il en soit de même chez eux ? Pourquoi aller chercher du côté de Capharnaüm ce que l’on voudrait voir se réaliser à Nazareth ? Ce qui vient d’être proclamé et qui identifie Jésus, ne leur suffit-il pas ? Et pourquoi pour Jésus était-il important que soit inauguré à Nazareth son ministère public ? Que soit déclaré d’abord à ses concitoyens, qui le connaissent d’une certaine façon, qu’il est le Messie dont parlait Isaïe ? Existe-t-il une raison pour que soit déclarée, ici et pas ailleurs, cette révélation époustouflante de son identité ?

Étonnés les gens le furent, mais de quoi exactement ? De ce qu’il soit le prophète ou pour les avantages dont ils pourraient bénéficier ? Cette réaction vis-à-vis du prophète Jésus s’inscrit dans une lignée où d’autres prophètes furent envoyés non pas aux gens d’Israël mais à des étrangers : Elie vers la veuve de Sarepta, Elisée vers Naaman le lépreux syrien.

Serait-ce alors que ce que Jésus pourra faire en terre païenne, il ne peut le réaliser dans son propre village parce que l’on ne croit pas en Lui ? Que ses concitoyens ne sont pas prêts à le suivre ?

Entre lui et eux où se cache l’incompréhension ?

Qu’attendent-ils de Lui qui ne corresponde pas à ce qu’il veut leur donner ? Encore une fois, il nous est donné de saisir sur le vif le fonctionnement de la relation de Jésus avec ses concitoyens. A travers une scène, riche en sous-entendus, il nous est proposé de découvrir l’essentiel de la relation au Christ.

Quelle est-elle plus exactement ?

Il n’est pas sûr par ailleurs que l’on puisse bien la discerner. Serait-ce de l’accueillir pour ce qu’il est ? Serait-ce de lui faire pleinement confiance ? Serait-ce de ne rien attendre d’autre que ce qu’il veut donner ? Serait-ce d’être à son écoute sans plus ? De se laisser conduire de l’intérieur docilement vers Lui ? La suite de cette rencontre ratée, montre-t-elle justement que l’intériorité des gens de Nazareth n’était pas tout à fait au point puisqu’en réaction aux paroles de Jésus, qui avait touché en eux un point sensible, ils manifestent une grande colère avec intention de tuer. Le cœur humain vit bien des contradictions : à la fois étonnement heureux et rejet mortifère. Jésus en fait les frais dans son village. Tout simplement il n’a pas été accueilli par les gens de sa maison.

Mais quel prix faut-il payer pour qu’il le soit ?

Question fondamentale :

Jusqu’où son accueil pour moi ?

Est-il venu pour eux ? Exclusivement pour eux ? On ne peut s’empêcher de poser la question en écoutant l’homélie prononcée par le Christ, Jésus de Nazareth. Pourquoi est-il venu ? Quel sens, sa vie publique ? En quelques mots, le voici : « La Bonne Nouvelle est annoncée aux pauvres, les prisonniers connaissent la délivrance, les aveugles recouvreront la vue, les opprimés retrouveront leur liberté…. » (Lc 4, 18-19).

Aux pauvres… ?

L’idée n’est pas récente, puisque Isaïe l’énonçait (Is 61, 1-2). Mais elle était promesse. Avec le Christ maintenant, c’est une réalité. En Jésus, les pauvres connaissent la pensée de Dieu sur eux et par là même, les riches l’apprennent aussi. L’état de pauvreté dans lequel vivent beaucoup trop d’humains n’est pas réprobation, encore moins punition. Dieu regarde les pauvres avec compassion. Loin de les rejeter il en fait ses amis. La mission de Jésus s’accomplit auprès d’eux. Pauvres, prisonniers, opprimés peuvent compter sur Lui. Leur sort n’est pas scellé une bonne fois pour toutes. Par lui et en lui, chaque pauvre est appelé à quitter sa prison, à percevoir la lumière, à vivre en dignité sans aucune oppression. Bien sûr, Dieu, le Christ aide les hommes avec ses propres moyens, selon sa façon propre. 

Selon sa façon propre ?

Le discours de Jésus impressionne les gens de Nazareth. Mais que comprennent-ils ? Se sentent-ils concernés ? Ce qu’ils viennent d’entendre, le prennent-ils pour eux ? La suite du récit (Lc 4, 22b-30) montrera le contraire. Pourquoi leur réaction ? Ce Jésus qu’ils connaissent et qui est l’un des leurs, malgré ce qu’il leur dit et leur étonnement, serait-il vraiment le messie ? A moins qu’ils ne se sentent pas, comme des prisonniers, des aveugles, des opprimés, et qu’alors son discours ne les concerne pas ? Pourquoi dans la suite du texte (Lc 4, 28-29) leur réaction imprégnée de colère et leur geste dément de vouloir faire taire le Christ en le précipitant du haut de la falaise ? Les pauvres sont sûrement ceux qui sont sans avoir, dépourvus de pouvoir, incultes de savoir, meurtris physiquement, moralement, mais ne sont-ils pas aussi ces gens de Nazareth qui ne le comprennent pas ?

Les pauvres, qui sont-ils ?

En entendant cela et en nous regardant, nous reconnaîtrons-nous comme pauvres, nous aussi ? Car s’il est venu pour tous, il n’en reste pas moins que c’est envers les pécheurs, les pauvres en quelque sorte, qu’il est libérateur, en transmettant sa vie. Avec mes biens souvent péniblement acquis, mon pouvoir, même s’il est petit, mon savoir , même s’il est restreint, ne suis-je pas moi-même un pauvre ? Existe-t-il un manque au plus profond de moi, au point que tout ce que je possède, pense, ne me suffise pas ? Une insatisfaction profonde ? Quand on parle de pauvres, on ne peut s’en tenir à une façon de voir qui voudrait que les pauvres soient seulement une catégorie sociale en marge de toutes les autres. « Il » est venu pour tous, il faut le répéter. Mais ce qu’il apporte, c’est-à-dire lui-même, sa façon d’être avec Dieu et les autres, façon de vivre et de mourir, ne peut être accueillie que par ceux qui se reconnaissent étrangers à leur être, médiocres en amour, en quête d’une vie autre, que le Christ peut donner puisque lui-même l’a vécue.

Il sauve en se donnant.

Sommes-nous impressionnés par cette façon de dire ? Et nous demandons-nous comment nous rendre « pauvres » ? Certes le lien entre « Bonne Nouvelle et pauvreté » ne peut que nous choquer, et nous indisposer, mais pouvons-nous le briser ? Et ce lien établi par le Christ lui-même, au début de sa vie publique, concerne ses disciples mais tout autant, aussi la vie du monde entier. « Bonheur et pauvreté » deux mots qui vont ensemble pour toute l’humanité.

La Bonne Nouvelle pour les pauvres ?

Est-ce là, la vérité ? Et de quelle pauvreté entendons-nous parler ? Celui qui nous l’annonce en trace le portrait. Car ce qu’il a vécu, en toute pauvreté, représente le chemin où chacun doit marcher pour que dans sa vie soient alliés ensemble, bonheur et pauvreté. Est-il d’autres moyens de parvenir en soi, au vrai bonheur humain ? Est-il d’autres moyens de parvenir à soi ? La vie désirée spontanément, apparaît comme déploiement de richesses en tout genre, et l’on voudrait bien croire qu’elle est vie véritable. Mais la vie véritable passe toute richesse, objets de possession, pour ne s’épanouir qu’en l’unique bien de l’homme : être soi avec les autres en Dieu. Cette parole entendue dans la synagogue de Nazareth, Luc a pris la peine de la vérifier et de nous la rapporter comme la vérité. (Lc 1, 1-4). Alors « Bonne Nouvelle et pauvreté », ce concept nouveau a-t-il quelque chance d’être vrai ?

Pour eux ?

Pour moi ?

Quand il s’agit de foi, n’est-ce pas le bon mot ? Qu’est-ce que la foi sinon l’ajustement de notre être à l’être de Jésus Christ, à ce qu’il est ? Personne n’échappe à cette nécessité. Qui croit au Christ doit constamment s’ajuster à Lui. Dans le récit qui nous est proposé, que voyons-nous, sinon que toutes les personnes présentes doivent trouver leur place en face de Jésus.

Face au Christ !

Nous sommes dans une noce, mais ce que Jean en décrit place Jésus au centre. Invité comme d’autres, dont ses tout nouveaux disciples, c’est Lui qui occupe l’espace. Les autres sont montrés en référence à Lui. Il est question de noce, mais le Christ au centre, qu’est-ce que cela veut dire ? Que « quelque chose » se célèbre entre les hommes et Lui ? Que sa mission ressemble à celle d’un mariage ? Qu’il est venu instaurer avec les hommes une relation d’amour ? Qu’il est venu célébrer ses noces avec l’humanité ? Ce mariage est vraiment particulier : Cherchez donc la mariée, nulle part elle n’est mentionnée ! Et quant au marié, il y est fait allusion quand le maître du repas se demande pourquoi celui-ci fait servir le bon vin à la fin plutôt qu’au début comme cela se fait habituellement. Cette place du Christ, au centre du repas, oblige chaque convive à bien se situer pour devenir disciple.

Devenir disciple !

Marie, la première, n’échappe pas à cet ajustement. Ce n’est pas en famille qu’elle est venue aux noces. Elle était déjà là quand le Christ, avec ses disciples, arriva à son tour. Elle est bien sûr sa mère et c’est même sous ce vocable qu’elle est nommée constamment ; pourtant elle va devoir se situer, de façon différente, en face de son fils. Pensait-elle user de l’influence maternelle ? « Ils n’ont pas de vin », lui dit-elle, comme si elle le sollicitait pour supprimer le manque. Et que s’entend-elle répondre ? Qu’elle ne se situe pas au niveau convenable. « Femme », lui dit Jésus, que me veux-tu ? Nous ne sommes pas sur le même plan : « Mon Heure n’est pas encore venue ». Demandait-elle le vin servi pour une fête et lui aurait-il été répondu qu’il est un autre vin versé pour d’autres noces, celles qui commencent aujourd’hui mais qui s’achèveront quand le don effectif se fera sur la croix ? Lui est-il répondu qu’il lui faut accéder, non plus comme mère, mais comme disciple, à la révélation de la mission du Christ et assister au déroulement concret de l’Heure dont il ne recevra le temps de l’accomplir de personne d’autre que du Père ? La « mère de Jésus » n’a sûrement pas tout compris, mais ce qu’elle a saisi, elle le dit aux servants : « Faites tout ce qu’il vous dira ». Chez La mère de Jésus, l’attitude est constante. N’avait-elle pas dit à l’ange : « Qu’il me soit fait selon ta parole » ? La mère de Jésus, comme tout un chacun, doit se laisser entraîner par Celui qui, avant d’être son fils, est d’abord Fils de Dieu.

Le Fils du Père.

Les servants n’ont d’autres choix à faire. A leur tour, ils se laissent conduire par la Parole du Christ. Ils savent, dit l’Évangile, d’où vient le vin servi tardivement. Ce que le maître du repas ignore totalement. L’indication exprimée par la mère de Jésus, reçue avec empressement, les a mis sur le chemin d’un véritable ajustement. Ce qui n’est pas le cas du maître du repas qui, tout en s’étonnant que le bon vin soit servi à la fin, alors que les convives ont le goût dépravé, ne cherche pas plus loin l’origine du produit. Il s’en tient au passé, à ce qui se fait habituellement. Il marque sa surprise mais il n’avance pas. Le Christ marche vers son Heure et son accomplissement à la croix, mais lui reste sur place. Des « maîtres du repas » qui raisonnent froidement, il y en avait à l’époque, comme il y en a encore aujourd’hui.

Il reste les disciples venus avec Jésus : Ils furent très discrets mais sans doute aussi très présents, car ils perçurent la gloire et crurent dans le Christ. D’emblée ils se sont ajustés et vont continuer à suivre le Seigneur. Mais d’autres ajustements leur seront nécessaires, jusqu’à ce que l’Esprit ait imprimé en eux l’empreinte du Crucifié, accomplissant alors comme Lui, le don total de leur vie. Le Christ, Celui en qui tout homme s’accomplit : Marie, les servants, les disciples ont « vu » ce qu’il fit. Mon propre « ajustement » dépend maintenant de moi.

Femme, homme :

« Quoi à toi et à moi ? »

Le Christ crée un espace !

Saurai-je m’ajuster ?

Comment les appeler ces Mages venus jusqu’à Bethléem ? Ne sont-ils pas des chercheurs ? Ne scrutent-ils pas les étoiles du ciel en quête de significations qui concernent leur vie ? On les dit astrologues, c’est qu’ils cherchent un lien entre le ballet des étoiles et notre vie ici. On se plaît à les voir quand la nuit est profonde et le silence immense en train d’examiner le sens de notre humanité.

Ils cherchent.

L’humanité en eux exprime son désir, car tout homme, plus ou moins, cherche où découvrir qui il est. Ce qu’il vit, ce qu’il sent en lui-même, ne le satisfait pas, ne le renseigne pas. Il attend comme de l’extérieur ce qui « l’expliquera ». Le monde est si grandiose, complexe, impressionnant, qu’il interroge l’homme quasiment minuscule. Il doit bien y avoir un sens caché quelque part. L’homme à force de scruter parviendra-t-il à savoir ? Ou ce qu’il cherche devra-t-il le recevoir ? Mais que cherche-t-il au juste ? Les hommes de science décryptent le réel et tirent des conséquences pour son exploitation. Mais n’y a-t-il pas une quête qui soit plus grande encore ? Comment décrypter l’homme ? Non pas comment il fonctionne, mais pourquoi il est là, situé dans le monde sans aucune conscience de son point de départ ? Plus l’homme explore en lui les ressacs de son être, plus il se découvre en manque de repères et plus il se rend compte qu’il ne se connaît pas et, pis encore, qu’il ne se possède pas. Pourquoi cette situation ? Relève-t-elle du hasard ou seulement du mystère de sa propre personne encore à déchiffrer ? Où trouvera-t-il sa vérité ? Plutôt que de chercher à trouver quelque chose, n’est-ce pas lui qui se cherche ?

Où va-t-il se trouver ?

Les Mages à leur époque ont fait leur découverte. Selon les éléments qu’ils ont en leur pouvoir, ils marchent vers leur vérité. Ils parcourent une route en suivant leur « étoile » intérieure. Ils se laissent guider, fidèles à ce que, pour l’instant, ils croient vrai. Ils portent une question :

Où est le roi des Juifs ?

Toute quête de soi s’oriente-t-elle ainsi dans la quête d’un autre qui habiterait ici ? Au-delà de toutes les questions, serait-elle la seule qui soit déterminante pour apaiser notre être ? Pris dans leurs observations, les Mages formulaient-ils au fond : Où est le roi des Juifs ? Quand ils sondaient le ciel, était-ce pour trouver l’essentiel sur la terre ? Pour arrêter de rêver à l’ « Habitant » des cieux et rencontrer sur terre Celui, le seul, en qui ils pourraient se connaître ? Pour savoir qui il est, l’homme s’évertue trop souvent à quitter notre monde, alors que Celui qui le révélera à lui-même, habite notre terre, même encore aujourd’hui. Son corps, l’Église, est situé dans l’espace et le temps et vit de sa Parole. L’homme qui cherche l’homme, autrement dit, qui se cherche lui-même, se trouve en découvrant qu’ici sur cette terre, il existe le modèle dont il n’est, lui, rien d’autre que  l’image.

Sur terre le modèle que recherche l’image ?

Ces hommes de quelque part, en lien avec le ciel où évoluent les astres, mais sûrement aussi avec le ciel, vu comme la résidence de la divinité et l’écriture de notre humanité, s’orientent vers un lieu de la terre qui semble les attirer. Ces hommes qui, entre ciel et terre, cherchent, ne sont-ils pas l’humanité en quête d’elle-même ? Les Mages ont trouvé. Ils ont reconnu en Lui qui ils étaient eux-mêmes. L’image, qu’ils portaient, a reconnu son modèle. Ils ont été satisfaits, comblés et tellement changés qu’ils s’en sont retournés par un autre chemin. Tous les chemins sont bons, quand, après avoir parcouru celui qui conduit « au premier né de toute créature », on porte alors en soi le sens de tout ce que l’on est et de tout ce qui est.

La vie en est changée.

Chercheurs, les Mages ? Mais de quoi ou de qui ?

Il nous faut du silence !

Comme eux, me suis-je enfin trouvé ?

Réapprendre à croire ! N’est-il pas surprenant de suggérer que des chrétiens doivent constamment réapprendre à croire, quand chaque année commence le temps de l’Avent ? Pourtant à quoi servirait le retour liturgique des fêtes du Seigneur si ce n’était pour les revivre chaque fois avec des yeux tout neufs ? Quel recommencement fatigant serait la liturgie, s’il n’était envisagé comme un ré-apprentissage de la foi ! Nous « savons », pensons-nous, puisque depuis si longtemps nous fêtons Noël et Pâques et les événements de la vie du Seigneur. Même ceux qui ont quitté le giron de l’Église ont des idées toute faites sur ces événements et ne voient pas pourquoi ils s’y attarderaient. Ne serait-ce pas en même temps que ceux qui encore les célèbrent, manquent singulièrement de vitalité et qu’ils les reproduisent trop machinalement pour avoir quelques impacts sur ceux qui ne les suivent pas.

Réapprendre à croire, chaque année !

Au début de l’Avent, ne pourrait-on pas dire : « que vais-je découvrir encore cette année que je ne connais pas ? » Et quand arrive Noël, ne pourrais-je pas me dire « serai-je vraiment en phase avec l’événement ? » Événement considérable car n’est-ce pas le Verbe qui s’est fait chair ? Et si le Verbe a vraiment habité sur notre terre humaine, poserai-je encore tout au long de l’année des questions bêtes sur « Dieu » comme s’il n’était pas « né » ? Car, s’il est « né », je sais où le trouver et je peux reconnaître qui il est. En fixant les yeux sur l’enfant de Noël, avec la question sur son devenir, je pourrais lentement percevoir comment fonctionne Dieu dans nos situations humaines et enrichir ma foi, ma vie de ce que je découvrirai. Le goût de Dieu pour moi se développera et la vie avec lui poursuivra sa croissance. Le retour liturgique ne sera plus la roue qui tourne chaque année, en ramenant les mêmes impressions du passé, mais sera ce lieu vital où se parfait ma vie  et la pousse en avant vers sa seule destinée : Le Père.

Réapprendre à croire !

Jésus, au milieu des docteurs, ne nous incite-t-il pas à nous laisser déloger de nos façons de voir et donc à être encore et toujours disposés à apprendre à croire. Marie et Joseph semblaient très bien placés pour connaître l’enfant. Après tout n’avaient-ils pas l’un et l’autre été gratifiés d’annonciation et de songe ? Privilégiés de Dieu, ne détenaient-ils pas « sur lui » tout ce qu’il fallait savoir ? L’enfant pouvait-il encore avoir pour eux quelques secrets ? Et le cœur d’une mère, comme on se plaît à dire pour mettre en valeur le rôle de Marie, n’avait-il pas décelé tout ce qu’était son enfant ? La réponse est bien simple en constatant la surprise de la mère et du père. L’angoisse qu’ils ont vécue, à cause de la disparition de l’enfant, se double de la surprise de l’entendre leur répondre qu’ils auraient dû savoir que Jésus a un père et qu’il doit s’occuper des « affaires paternelles ». (Lc 2, 49). Marie et Joseph invités à comprendre ce qu’ils viennent d’entendre doivent, ne vous semble-t-il pas, encore apprendre à croire ? Ce n’est pas un vain mot puisque Marie elle-même en gardant dans son cœur les paroles entendues doit longuement les porter pour apprendre leur signification. (Lc 2, 51). Vivre dans l’attente, puis célébrer  Noël, enfin suivre le Christ en vivant le parcours liturgique,  c’est refaire le chemin que Joseph et Marie ont parcouru eux-mêmes et apprendre comme eux l’identité du Christ qu’ils connaissaient un peu sans le connaître vraiment.

Apprendre ou réapprendre ?

C’est apprendre constamment qui est chose importante. Mais quand on dit réapprendre, c’est pour casser l’idée que l’on saurait déjà, alors  que, pourtant c’est loin d’être le cas. Le vice de forme de notre vie chrétienne, c’est de croire qu’on croit et de cesser de chercher à savoir. Quelle illusion dommageable ! Elle empêche le monde de se laisser surprendre par l’imprévu de Dieu qui oriente nos vies. Qui se dirait chrétien sans réapprendre à croire serait comme un païen qui referait des gestes sans chercher à comprendre. De dimanche en dimanche, nous allons cheminer, parole après parole ; marcherez-vous au pas de chaque liturgie ? Dans cette réflexion deux idées s’entrecroisent. L’une sur la nécessité de réapprendre à croire à chaque nouvel Avent, l’autre sur cette même nécessité illustrée par Marie et Joseph qui justement, croyant connaître l’enfant qui leur est confié, doivent pourtant encore en faire la découverte.

Pour être chrétien vivant, que faut-il faire ?

Suis-je prêt à réapprendre à croire ?

Voici qu’en cette nuit, ce mot, si l’on peut dire, mérite d’être exploré. Pour certains, il désigne une suprême réalité que l’homme ne peut atteindre et à laquelle il faut, il est bon, de se plier. Pour d’autres le mot est vide et ne représente plus rien, du moins le disent-ils en s’efforçant d’effacer les traces d’un passé qui les aurait traumatisé. « Dieu » ce mot ne fut-il pas chargé de toutes nos idées, de toutes nos querelles, d’images fabriquées, de souvenirs d’enfance qu’ils soient bons ou mauvais ? Chacun s’est approprié le mot, même hors de toutes les églises, afin d’évaluer ce qu’il disait pour soi. Chacun de plus en plus souvent, au terme de son bilan, règle sa position n’écoutant plus que sa propre voix, celle qui vient de soi et que l’on élabore à partir des éléments que l’on a.

Dieu ! Ce soir, que veut dire ce mot ?

A-t-on envie d’en savoir plus, de mieux s’ajuster aux propos d’évangile que nous souffle l’Esprit ? La-bas à Bethléem, Dieu serait-il né dans l’espace et le temps ? Où plus  exactement le Verbe, la Parole, aurait-elle pris chair ? En l’enfant de Marie aurions-nous « plus », en même temps qu’un homme, le Fils du Dieu vivant ? L’évangile l’affirme, car l’enfant de la crèche lorsqu’il eut bien grandi, se présenta ainsi, comme le fils du Père, en affirmant au grand scandale de ses opposants, que Dieu était son Père. Depuis ce moment-là, pouvons-nous nommer Dieu, mieux, que jamais auparavant ? Dieu, ce mot, de toutes les origines, aurait-il un vrai nom, celui de Jésus Christ ? Un nom propre, un visage que ne comporte pas le nom habituel chargé de toutes les projections humaines ?

Dieu, Jésus Christ ?

Ce soir en cette nuit, il serait temps de se déterminer. Non pas déclarer simplement, verbalement, que Jésus Christ est Dieu, mais prendre enfin au moins conscience que si le Christ est Dieu, tout ce qu’il a dit et fait doit-être pris au sérieux quand on parle de Dieu, qu’on le cherche et qu’on veut le trouver. Le mot Dieu que nous portons en nous, sans doute à notre insu et du seul fait d’être homme, oriente nos pensées vers de lointains espaces où il pourrait résider. Nous fonctionnons alors sur un schéma qui égare nos sens et brouille notre esprit en imaginant Dieu, à la fois différent de nous à cause de sa puissance et ressemblant beaucoup à  nos propres sentiments ou même à nos comportements. Car nous lui prêtons notre visage d’homme. Ce soir il faut apprendre ce que Dieu est vraiment ou plus exactement, il faut admettre que nous devons apprendre ce que Dieu est vraiment. Et pas seulement ce soir mais chaque fois que la Parole avec les sacrements constituent le milieu où l’homme se transforme au contact de Dieu en découvrant et recevant l’identité du Christ.

Noël, Dieu vient se révéler.

Dans l’enfant de la crèche, c’est lui qui nous appelle à faire sa rencontre et plus tard à le suivre en tout ce qu’il fera, en son comportement vis à vis de son Père, en sa façon de faire en face de chaque homme. Hommes de toutes races, en l’enfant de la crèche, là est le Dieu véritable. Hommes et femmes, membres de l’Eglise à vous aussi également sans cesse il faut redire,  là, en cet enfant, est le Dieu véritable et qui le restera tout au long de sa vie jusqu’à sa mort en croix. Noël est un moment, celui de la naissance, émouvant pour le cœur mais qui en soi ne se suffit pas. Dieu aura bien d’autres choses à dire et à montrer pour faire savoir qui il est, et ce qu’ est l’homme également. Voici donc Noël avec le long cortège de toutes animations. Mais Noël au sens fort, c’est d’abord Dieu qui vient, proche de tous les hommes pour que chacun enfin voit de Dieu en Vérité.

Dieu ?

N’hésitons pas à chercher ce que ce mot veut dire.

Humblement confessons que nous ne le savons pas,

Mais surtout qu’il soit associé au nom de Jésus Christ !

Que Noël soit pour vous : Dieu qui se révèle !

Deux femmes se rencontrent. Elles sont, dit-on cousines, mais surtout enceintes l’une et l’autre. L’une, dès qu’elle connût son état, s’est élancée vers l’autre de six mois en avance sur elle. Quelle en fut la raison, pourquoi tant d’empressement ? Raison profonde sans doute, puisque Marie va prestement parcourir, de Galilée en Judée, quelques cent cinquante kilomètres. Marie, ayant dit oui pour l’enfant, une œuvre du  Très-Haut, vivant déjà en elle (Lc 1, 32), recevait en même  temps la nouvelle (serait-ce pour elle un signe nécessaire ?) que sa cousine Elisabeth, normalement stérile, portait, elle aussi, un enfant. (Lc 1, 35-36) Dès lors, Marie aurait-elle éprouvé le besoin d’aller vérifier le bien-fondé de sa propre grossesse en allant constater celle d’Elisabeth ? (Lc 1, 36) Mais pourtant, avant toute possibilité de vérification, n’avait-elle pas engagé sa foi, par un « oui » la rendant totalement disponible à l’initiative divine ? (Lc 1, 38) Car, c’est dans un même mouvement que Marie a cru, à la fois, à sa propre maternité et à celle d’Elisabeth. On ne peut donc invoquer le désir d’une vérification, pour croire  à « l’accomplissement des paroles qui, selon Elisabeth, lui furent dites de la part du Seigneur » (Lc 1, 41). Son oui déjà était total.               

Viens… ! 17 décembre 2006 - 3^ème Dimanche Avent C

« Engeance de vipères »

Viens !

Personne n’échappera à la confrontation du Vrai ?

Ranimons notre espérance.

Viens !

Joie !

Est-il exact qu’une voix ait retenti dans le désert, il n’y a pas si longtemps mais tout de même deux mille ans ? Est-il exact que des gens l’aient perçue et qu’ils se soient rendus au rendez-vous fixé, là-bas sur les bords du Jourdain ? Est-il exact qu’il s’est pratiqué là-bas un plongeon dans les eaux du Jourdain en vue du pardon des péchés ? Plus on s’éloigne de la source historique,  plus on est porté à penser que ce qu’on lit aujourd’hui dans l’évangile, ou bien n’a pas existé, ou bien a été trafiqué. Alors dans le cas qui nous occupe, l’histoire a-t-elle vraiment enregistré un mouvement de population autour d’un homme du désert qui se nommait Jean ? Souvent on croit que ce qu’on lit en ouvrant l’évangile est une belle histoire. Ne devrait-on pas plutôt penser qu’avec ces écrits on est en plein dans l’histoire ?

En plein dans l’histoire !

Ce que Luc nous dit et qui concerne Dieu, est-ce vrai ?

L’homme qui, du désert fait entendre sa voix, ne surgit pas, comme par hasard, d’un lieu imaginaire. Situé dans le temps, il porte en lui un message qui concerne les hommes juifs aussi bien que païens. Car l’énumération de provinces à la fois juives et païennes laisse percevoir la portée universelle du message. (Lc 3, 1-2). Jean, fils de Zacharie (et d’Elisabeth), fut pris par la Parole de Dieu, (Lc 3, 3) . Une parole puissante qui l’extirpe du désert et le porte au-devant de ses contemporains. Il proclame un baptême de repentir en vue de la rémission des péchés. Reprenant un oracle du prophète Isaïe (Is 40, 3-5), ce qui adoube Jean comme prophète lui aussi, cette parole invite à se préparer à la venue du Seigneur. De même que pendant la captivité à Babylone, les juifs déportés étaient contraints chaque année de construire une autoroute à travers le désert, en l’honneur de Mardouk, dieu païen, de même un jour, disait Isaïe, c’est le Seigneur qui viendra et prendra la tête de la délivrance. Voici, proclame Jean, que ce moment est là.                       

"La Fin ?" 3 décembre 2006 - 1er Dimanche Avent C

Le monde réussira-t-il, un jour, à vivre dans le respect, la dignité, la paix ? Le pensez-vous possible ? Serait-ce cet espoir qui anime nos sociétés ? L’évolution continue des connaissances, l’amélioration réelle ou possible des conditions de vie, les moyens d’intervention de l’homme sur lui-même, aboutiront-ils à instaurer un règne d’équité où les êtres humains se reconnaîtront semblables et égaux en dignité ? Au point où l’humanité est parvenue aujourd’hui, avec tous les progrès accomplis, est-il possible d’imaginer que soit instauré un jour le paradis ici ? Sinon, alors quel sens donner à cet effort vers le bonheur ? L’homme qui a su améliorer ses conditions de vie, n’a cependant pas réussi à perfectionner son être. Les conflits, aujourd’hui comme hier, de même que les tendances qui les ont générés ne demeurent-ils pas toujours en pleine activité ?

Atteindra-t-il le rêve caressé d’un paradis retrouvé ou bien s’en ira-t-il indéfiniment de bataille en bataille ? Le mieux-être, le mieux-vivre, pousse toujours les hommes à aller de l’avant, à chercher, en espérant trouver ; mais cet espoir porte-t-il en lui l’assurance d’une réalisation plénière et définitive ? L’Homme accompli existera-t-il un jour ? Questions pertinentes ou oiseuses ? En fait, ne vit-on pas, sans trop se poser ce type de question ? Chacun ne cherche-t-il pas, à travers les péripéties de la vie, à tirer au mieux son épingle du jeu ; et beaucoup de ceux qui se disent croyants, à sauter d’ici en haut sur les genoux d’un « dieu »? Cette terre d’épreuves ne serait-elle qu’un lieu de passage que chacun quitterait en espérant trouver, pour lui, des jours meilleurs… ailleurs…? Le monde a-t-il vocation à s’achever en plénitude ou va-t-il dériver comme un bateau ivre quitté par les hommes les uns après les autres ?